Каждый человек имеет свои негативные черты и пороки. Борьба с ними – одна из важнейших целей мусульманина на пути к довольству Всевышнего. Эти внутренние инстинкты в исламе именуются нафсом.
Справедливости ради отметим, что в Коране слово «нафс» употребляется в двух значениях. Во-первых, оно обозначает внутренний мир человека и переводится как «эго» или «душа». Но чаще оно обозначает часть внутреннего мира, которой присущи низменные ценности, желания и инстинкты. В частности, нафсу характерны стремление к примитивным наслаждениям (алкоголь, обжорство, сексуальная раскрепощённость), равнодушие к окружающему миру, высокомерие, лень и т.д.
Именно нафс служит одним из оружий в руках шайтана, который стремится сбить человека с истинного пути и вынуждает его совершать как можно больше грехов.
Виды нафса
В зависимости от степени «подчинения» человека своим страстям выделяется три вида нафса:
1. Нафсуль-аммара («повелевающий нафс»)
Этот вид характеризуется тем, что человек полностью погружён в мирское и находится в тотальном подчинении своим внутренним страстям и желаниям. Такой нафс отражён в суре «Воскресение»:
«Вы любите жизнь ближнюю и пренебрегаете Последней жизнью» (75:20-21)
Если у такого человека возникает какой-либо низменный посыл, то он без угрызений совести следует за ним, и основным мерилом счастья для него становятся деньги, секс, наркотики, власть и иные пороки, присущие обществу.
2. Нафсуль-ляввама («осуждающий нафс»)
Вторым видом служит нафсуль-ляввама, при котором человек продолжает совершать грехи, но при этом он начинает испытывать некоторые угрызения совести и осознавать их губительный характер. Об этом виде нафса так же сказано в 75-й суре Корана:
«Клянусь душой попрекающей!» (75:2)
После каждого совершённого греха такой человек оценивает свои действия и нередко сожалеет о содеянном. Он может дать себе обещание, что больше никогда не согрешит, но спустя некоторое время всё равно возвращается к греху и вновь входит в этот порочный круг.
Относительным преимуществом этого нафса служит тот факт, что человек уже осознаёт свои ошибки и стремится к их исправлению. Как правило, нафсуль-ляввама – это пограничное состояние, после которого человек либо становится на путь исправления, либо он полностью погружается в грех, а его нафс становится «повелевающим».
3. Нафсуль-мутма`инна («нафс, который обрёл гармонию»)
Здесь имеется ввиду, что человек встал на пусть истинный и стремится к довольству Всевышнего. Об этом виде нафса говорится в суре «Заря»:
Такой человек обретает душевную гармонию, так как он довольствуется всем тем, что дарует ему Аллах и не требует себе ничего лишнего, так как полностью полагается на Господа. Единственной целью его деятельности становится стремление к милости Создателя и надежда на Райские блага (с их описанием можно ознакомиться здесь). Этот человек полностью выходит из-под власти своей похоти и пороков, стараясь избегать всего, что может привести к греху.
Достоинства борьбы с нафсом
- Совершенствование собственного нрава. Человек, борясь с нафсом, улучшает свой ахляк. Вытесняя из своей жизни влияние страстей и низменных желаний, он заменяет их высоконравственными ценностями. В известном хадисе сказано: «Лучший из вас тот, кто обладает лучшим нравом» (Тирмизи).
- Обретение саваба (награды). За все свои усилия на пути самосовершенствования мусульманин получает саваб от Господа. Это связано с тем, что верующий стремится измениться в лучшую сторону, что приветствуется в исламе. Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «Поистине, верующий своим высоким нравом достигает степени людей, регулярно молящихся и постящихся» (Абу Дауд).
- Соблюдение Пречистой сунны. Человек, борясь с нафсом, тем самым соблюдает предписания Пророка (с.г.в.), который сказал: «Главная цель моей пророческой миссии – доведение нравственности до совершенства» (Бухари).
Способы борьбы с нафсом
1. Отказ от сомнительного
Во-первых, верующему следует отказаться от всего того, что может привести к негативным последствиям и затянуть в пучину греха. Посланник Всевышнего (с.г.в.) сказал: «Кто стремится к сомнительному, тот рискует пойти на большее» (Бухари, Муслим). Из этого хадиса следует, что человек рискует через сомнительное довести свой нафс до повелевающего им (нафсуль-аммара). Подобно наркотику, сомнительное может затянуть раба Аллаха в грех, а он сам при этом впадёт в заблуждение и будет считать, что ничего запретного не совершает.
2. Отказ от заблуждений относительно самого себя
Многие утверждают, что они – хозяева своих страстей и желаний, и в любой момент могут от них отказаться, если, естественно, сами того захотят. Это – одна из форм заблуждений человека, так как никто не защищён от влияния собственного нафса. Пророк Ибрахим (а.с.) обращался к Всевышнему со словами:
«Господи! Сделай этот город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам» (14:35)
Эти слова принадлежат одному из самых любимых пророков Аллаха, чья вера и таухид были непоколебимы, но даже он боялся впасть в многобожие. Отсюда вывод: какой гарантией обладаем мы с вами от того, что наш нафс не окажется сильнее нас самих?
3. Чтение дуа
Тем, кто опасался влияния своего нафса, Посланник Господа (с.г.в.) советовал произносить дуа с таким текстом:
«О Аллах! Я прибегаю к Твоей милости, не оставляй меня наедине со своим нафсом…» (Абу Дауд)
Кроме того, в подобных ситуациях можно произносить и такую мольбу:
«О Аллах! Позволь моей душе быть стойкой перед любым проявлением зла, очисти её от греховного, ибо лишь Ты способен на это...» (Насаи)
4. Проявление умеренности во всём
В-четвёртых, верующему следует помнить: всё, что сверх необходимого – это от нафса. Здесь речь идёт о еде, питье, одежде, расходовании средств и даже поклонении, так как фанатизм – это тоже проявление страстей. Если же человек пренебрегает этим, то он впадает в одних из страшнейших в исламе грехов – расточительство (исраф). В Своей Книге Создатель призывает:
«Ешьте и пейте, но не расточительствуйте» (7:31)
5. Терпение (сабр)
Также необходимо проявлять самообладание в сложных жизненных ситуациях. Отказываясь от следования своим страстям и низменным желаниям, человеку следует проявить силу воли и терпение, чтобы «не сорваться» и не вернуться к совершению греха. Если же верующий с достоинством пройдёт через это, тогда ему воздастся за его усердие. В Коране сказано:
«Аллах любит терпеливых» (3:146)
