Пророческая миссия Мухаммада (с.г.в.), одновременно являясь продолжением посланнической цепи, идущей от Адама (а.с.), стала логическим завершением того учения, которое Аллах ниспослал людям. Оно будет актуально вплоть до Судного дня.
При этом, согласно исламскому учению, пророчества о пришествии на Землю Заключительного посланника Всевышнего (с.г.в.) были известны иудеям и христианам задолго до того, как на Аравийском полуострове начал вести свою деятельность Мухаммад (с.г.в). На это, в частности, указывает следующий аят Корана:
Однако нежелание лишаться своего доминирующего статуса подтолкнуло духовенство иудаизма и христианства скрыть информацию о миссии Пророка Мухаммада (с.г.в.).
Мусульманскими учёными была проделана большая работа по изучению прежних священных писаний и анализу в них положений, касающихся прихода Заключительного Божьего посланника, Пророка Мухаммада (с.г.в.). Интересны в этой связи исследования Абдул-Ахада Дауда и Ахмада Дидата.
Некогда католический священнослужитель Давид Бенжамин Кельдани, взявший после принятия ислама имя Абдул-Ахад Дауд, отмечает, что информация о приходе в этот мир с заключительной пророческой миссией Мухаммада (с.г.в.) была известна иудеям из своего священного писания – Танаха. Однако этот факт вступал в жёсткое противоречие с иудейским учением, построенном вокруг тезиса о богоизбранном характере еврейского народа. В иудейских текстах отсутствует какая-либо информация о пришествии пророков другим народам. Кроме того, в них утверждается, что посланниками Бога могут быть только потомки младшего сына Авраама (Ибрахима) – Исаака (Исхака), мир им обоим. А Мухаммад (с.г.в.), как известно, является арабом, что обозначает его происхождение от рода другого сына Ибрахима – Измаила (Исмаила), мир им. Этот факт, по мнению иудейских и христианских богословов, ставит крест на попытках мусульман обосновать связь своего учения со священными писаниями других авраамических религий. Тем не менее, Абдул-Ахад Дауд уверен, что трактовка богоизбранности последователей Исаака требует пересмотра, в пользу чего он выдвигает сразу несколько доводов:
1. Исмаил был первым ребёнком Ибрахима (мир им) и его наследником на совершенно законных основаниях. То обстоятельство, что его матерью была египтянка Агарь (Хаджар в мусульманской традиции), не делает его незаконно рождённым ребёнком, поскольку Ибрахим (мир ему) взял египтянку в жёны после соответствующей просьбы со стороны Сары – своей первой супруги – ввиду её бесплодия.
2. Согласно христианским и иудейским источникам, Всевышний Творец и Авраам заключили завет после появления на свет Измаила, когда Исаак ещё не родился. Завет был установлен посредством обряда обрезания, через который прошли как сам Авраам, его сын, так и слуги мужского пола.
3. Утверждение об обещании Всевышнего составить завет с Исааком, к тому времени ещё не родившимся, в обход Измаила, которому принадлежит право первородства, противоречит иудейскому праву.
Подобные моменты иудейские и христианские теологи не спешат комментировать. Мусульманские же богословы справедливо подмечают, что в священные книги, предшествовавшие Благородному Корану, были внесены изменения:
Исследователи священных текстов к тому же утверждают, что в них есть разные исторические пласты, каждый из которых мог существенно поменять первоначальный смысл писания.
Абдул-Ахад Дауд приводит ещё одно пророчество в Библии, которое однозначно указывает на миссию Мухаммада (с.г.в.), – пророчество Аггея. Суть его заключена в следующем стихе:
Этот стих описывает возвращение иудеев в Иерусалим из Вавилона, в котором они находились 70 лет. Вавилонский правитель Навуходоносор II, захватив город в 586 году до н.э., уничтожил Иерусалимский храм – главный культовый объект иудеев. После возвращения в родные места они были полны надежд на скорое строительство нового храма. Именно в этот момент с важным посланием перед людьми выступил пророк Аггей, которое приведено в процитированном выше стихе.
Как отмечает Абдул-Ахад Дауд, каждая из трех авраамических религий склонна относить данное пророчество в свою пользу. Однако для понимания сути стиха необходимо ответить на несколько вопросов. Во-первых, кто такой Химда? Во-вторых, что подразумевается под обещанием Господа Саваофа дать этому месту Шалом (мир)? В-третьих, насколько более серьезной будет слава нового храма?
Ответ на первый вопрос представители ислама, христианства и иудаизма дают разный. Христиане говорят о пришествии Иисуса (Исы, мир ему), иудеи – о долгожданном Мессии из рода Давида (Дауда, мир ему). Однако употребляемое в стихе слово «Химда» (желаемый) не имеет ничего общего ни со словом «Машиах» (мессия), ни со словом «Iesu» (Иисус). К тому же с пришествием Иисуса (мир ему) в землях Иерусалима так и не наступил мир.
Более того, он сделал предсказание, согласно которому храм будет полностью разрушен. Спустя 40 лет после пророчества оно было воплощено в жизнь, поскольку римляне уничтожили иерусалимский храм.
Такие аргументы делают позиции христианства и иудаизма уязвимыми. В связи с этим исламский богослов и специалист в сфере сравнительного религиоведения предлагает трактовку данного пророчества с точки зрения ислама. Во-первых, слово «Химда» имеет одинаковый со словом «Ахмад» корень. Имя «Ахмад», как известно, является производной от «Мухаммад». В связи с этим можно уверенно утверждать, что в тексте пророчества Агнея речь идёт именно о Заключительном посланнике Всевышнего (с.г.в.). К тому же Пророк ислама (с.г.в.) побывал на месте храма, когда происходило его ночное возвышение на небеса (аль-Исра вэ аль-Миградж). Во-вторых, слова «шалом» и «ислам» так же имеют одинаковый корень и переводятся одинаково – как «мир», «покорность». В-третьих, фактически, кроме ночного путешествия Мухаммада (с.г.в.) и его возвышения из руин храма, никаких чудес с Иерусалимским храмом больше не происходило. И этот момент нашёл отражение в кораническом тексте:
Именно в этом храме Заключительный посланник нашего Создателя (с.г.в.) прочитал намаз вместе со всеми пророками, которые когда-либо жили на Земле. Через несколько лет, когда Иерусалим перешёл в руки мусульман, второй праведный халиф Умар возвдиг на месте Иерусалимского храма одну из трёх мусульманских святынь – мечеть «Аль-Акса».
На пророчество о приходе на Землю Мухаммада (с.г.в.) также указывает стих из книги Второзаконие, входящей в Ветхий Завет:
По мнению христианских богословов, этот отрывок писания однозначно указывает на пришествие Иисуса, потому как Иисус имеет сходство с Моисеем (Мусой, мир ему). Однако мусульманские учёные, в частности, Ахмад Дидат, ставят под сомнение подобные заявления, справедливо полагая, что у Иисуса и Моисея гораздо больше различий, чем сходств. Так, согласно христианскому учению, Иисус родился чудесным образом, без связи его матери Марии с мужчиной, тогда как у Моисея были родители обоих полов. При этом Моисей был при жизни признан своим народом и выполнял не только сугубо религиозную миссию, но и политико-управленческую. Иисус, в свою очередь, покинул этот мир, не успев добиться признания со стороны тех, кому было адресовано его учение. Из различий между главными фигурами для иудаизма и христианства можно отметить также то, что Моисей имел собственную семью и умер естественной смертью, в то время как Иисус не состоял в брачных отношениях и покинул этот мир из-за насильственных действий, применённых по отношению к нему противниками.
На взгляд Ахмада Дидата, эти моменты указывают на наличие больших различий в жизненных траекториях Моисея и Иисуса, ввиду чего Милость миров Мухаммад (с.г.в.) в гораздо большей степени соответствует той личности, что была описана в вышеприведённом стихе из книги Второзаконие. Он происходит из братской для евреев среды арабов. Мухаммад (с.г.в.), как и Моисей, появился на этот свет в свойственной для всех людей манере – от супружеской связи родителей обоих полов. Он состоял в браке, имел множество детей, при собственной жизни стал настоящим духовным и политическим лидером верующих и ушёл из этого мира естественной смертью.
Таков далеко не полный перечень пророчеств о миссии Мухаммада (с.г.в.), которые содержатся в священных писаниях христиан и иудеев. Отметим, что в этой статье рассмотрены лишь те из них, которые представлены в Ветхом Завете – писании, представляющем важное значение как для христианства, так и для иудаизма.
