Вакф как инструмент благотворительности в исламе

В мусульманской прессе периодически появляются материалы о необходимости введения института вакфа в России и других постсоветских странах как одной из важнейших основ развития благотворительности и исламской экономики. В ситуации, когда для развития необходимы инвестиции из-за рубежа, даже государственные органы начинают обращать внимание на нетрадиционные инструменты управления общественным имуществом.

Укрепление института вакфа может стать хорошим знаком, например, для инвесторов с Ближнего Востока. Как о таковом о вакфе на территории бывшего СССР публично стали говорить ещё в 1990-х годах, когда мусульманам стали возвращать мечети и медресе, которые использовались советской властью в качестве домов культуры, детских садов, складов и так далее. Так, в Татарстане в 1999 году даже приняли специальный закон о вакфе. Однако тогда его опротестовала прокуратура, которая нашла в документе признаки нарушения федерального законодательства. После этого разговоры о введении института вакфа, тем не менее, не прекратились и периодически появляются в информационном поле.

 

Что такое вакф

С арабского языка слово «вакф» переводится как «удержание от распоряжения». Наравне с этим термином есть и другие понятия, которые подразумевает одно и то же значение. Такая ситуация вызвана спецификой терминологии разных мазхабов исламского права. К примеру, подобными словами являются «ат-тасбиль» и «ат-тахбис», которые используются в Марокко и Алжире, где распространён маликитский мазхаб.

В качестве коранического довода о дозволенности вакфа обычно приводится аят из суры «Семейство Гыймрана»:

«Вы не станете благочестивыми до тех пор, пока не станете расходовать из того, что вы любите, на общественно полезные нужны…» (3:92)

Отметим, что в исламском праве нет единого определения того, что же из себя представляет вакф. Разногласия наблюдаются даже внутри одного мазхаба – ханафитского.

По мнению имама Абу Ханифы, вакф – это предоставление имущества на благотворительные цели другим людям, в ходе которого владелец сохраняет право собственности у себя. То есть он может в определённый момент вывести своё имущество из пользования кем-то ещё и вернуть себе. К тому же после смерти обладателя имущества оно переходит его наследникам, если только они не согласны отдать имущество на благотворительные цели насовсем.

Ученики Абу Ханифы Абу Юсуф и Мухаммад считали иначе и утверждали, что имущество, которое передаётся в вакф, становится собственностью Всевышнего. В этом случае первоначальный владелец теряет всякие права на объект, благами которого будут пользоваться творения Аллаха. Он не может вернуть его себе обратно, его наследники тоже не могут посягать на вакфное имущество.

Обе позиции равным образом базируются на Благородной сунне Пророка Мухаммада (с.г.в.) и доводах разума. Вместе с тем, Абу Ханифа считал, что в некоторых ситуациях человек теряет полностью право на свою собственность при передаче его в качестве вакфа. Перечислим их:

1) Когда вакф в форме недвижимости отдаётся под мечеть. Абу Ханифа считал, что совершение хотя бы одним человеком намаза после того, как соответствующее разрешение было дано владельцем, является моментом, когда он теряет право собственности.

2) Человек произносит открыто слова о том, что он учредил вакф, после которого потребовал у судьи (кадия) задокументировать этот факт. Абу Ханифа отмечал, что наличие судейского решения является достаточным основанием для прекращения возможных споров по поводу прав на имущество, если оно ранее передавалось на благотворительные нужды в качестве вакфа.

3) Если человек принимает решение (завещает) после своей смерти полностью передать имущество вакфа на благотворительность. В этом случае важно, чтобы оно не превышало одной трети от всего наследства, поскольку иначе наследники окажутся в затруднительном положении, их права будут попраны.

Богословы из маликитской правовой школы предложили компромиссный вариант, согласно которому право собственности на объект, переданный в качестве вакфа, сохраняется за первоначальным владельцем. Однако он уже не может им распоряжаться и должен отдавать все вырученные от этой собственности доходы на благотворительные нужды в течение определённого времени. После его истечения человек снова полноценно владеет этим имуществом, распоряжаясь им, как пожелает.

 

Для чего нужен вакф

Как правило, вакфное имущество направлено на то, чтобы помочь бедным и нищим справиться с постигшим их испытанием, финансовыми лишениями.

В качестве вакфа однозначно может передаваться недвижимость, тогда как по поводу движимого имущества мнения богословов разделилилсь. Абу Ханифа считал, что принципиальным моментом при вакфе должно являться непрерывное продолжение существование имущества. Он отмечал, что мелкая утварь и другие движимые объекты могут быстро выйти из строя, тем самым сведя на нет потенциал общественной пользы, которым должен обладать вакф. Тем не менее, ученики Абу Ханифы были с этим несогласны. Например, на взгляд имама Мухаммада, в качестве вакфа могут передаваться книги как источник постоянного знания и мудрости, различные принадлежности, типа лопат и инструментов.

В целом, согласно ханафитскому мазхабу, учреждение вакфа – это действие в ранге мубаха, то есть человек, который отказывается от его совершения, не удостаивается осуждения, а тот, который безвозмездно отдаёт имущество для социальных целей, заслуживает вознаграждения. Если человек произносит обет о том, что пожертвует своё имущество на благотворительность, то учреждение вакфа будет для него ваджибом (обязательным действием).

По мнению учёных других мазхабов, предоставление имущества в качестве вакфа является мандубом, то есть за его совершение или несовершение не положено ни вознаграждения, ни наказания. Отмечается при этом, что Заключительный посланник Всевышнего (с.г.в.) не часто совершал передачу чего-либо в качестве вакфа.

Доход, который приносит вакфное имущество, должен быть направлен, прежде всего, на содержание этого самого имущества, поскольку в противном случае оно быстро выйдет из строя и не позволит решить хотя бы часть социальных проблем.