Одним из наиболее распространённых пороков человека, который, к сожалению, присущ и мусульманам, считается злословие.
Порой нам кажется, что мы умнее или набожнее окружающих, что мы следуем верной дорогой, а другие заблуждаются, что мы правильно соблюдаем пост или молимся, а остальные – нет. На фоне всего этого и возникают негативные мысли о других людях, которые нередко нами разглашаются.
Может ли истинно верующий думать плохо о «грешниках», или следует искать оправдание всем их поступкам, даже откровенно деструктивным?
Когда мы узнаём нелицеприятные факты о других людях, то невольно начинаем относиться к ним с настороженностью. Но здесь играет роль, насколько достоверен источник получения той или иной информации. Если нам стало известно что-то плохое о человеке из сплетен или слухов, то эти сведения с большой долей вероятности могут быть недостоверными, а значит, верить им нельзя. Соответственно, и злословить на основании слухов не стоит. В Священном Коране говорится:
Вы распространяете ложь своими языками и говорите своими устами то, о чём у вас нет никакого знания (24:15)
Если же мы знаем о негативных чертах человека не понаслышке, а имели возможность сами в этом убедиться (например, своими глазами видели, как кто-то поднимает руку на других или оскорбляет), то, по мнению учёных, в таком случае мы не обязаны искать оправдания совершаемому злу, однако и это не может быть поводом для дальнейшего распространения нелицеприятной информации о «грешнике».
Злословие – харам
О необходимости воздержания от этого пагубного действия говорится в хадисах Посланника Аллаха (с.г.в.). В одном из его изречений гласит: «Мусульманин – тот, кто не злоупотребляет проклинаниями, злословиями и грубостью» (Тирмизи). Когда человек начинает совершать грех злословия, то в дальнейшем это может войти в привычку и стать обыденным. А верующему предписано остерегаться всего того, что ведёт к запретному.
Однажды Милость миров Мухаммад (с.г.в.) сказал: «Злословие – это когда верующий говорит о своём брате (по вере) то, что ему будет не приятно слышать». После чего один из мусульман спросил: «А если это правда?» На что последовал ответ: «Правда – это злословие, а ложь – это клевета» (Муслим).
На первый взгляд, речь в хадисе идёт исключительно о мусульманах, а об иноверцах можно злословить, но это не так. Религия Аллаха не дозволяет проявлять несправедливость по отношению ко всем людям. Подтверждение тому мы можем найти в другом высказывании Пророка (с.г.в.): «Кто несправедливо выскажется о людях Писания (иудеях и христианах), тот заслуживает Адского пламени» (Ибн Хиббан). Существует также мнение, что разрешена хула лишь в отношении тех, кто открыто проявляет агрессию по отношению к мусульманам.
Злословя на других людей, включая иноверцев, раб Аллаха совершает, по сути, три вида греха:
- Вызывает у другого человека негативные эмоции (обида, печаль, гнев).
- Упрекает творение Всевышнего, так как все мы созданы Им.
- Расходует своё личное время впустую (исраф).
В 83 аяте суры «Корова» также сказано:
Говорите людям хорошее… (2:83)
В Тафсире ас-Саади поясняется, что «правоверный не должен допускать грубых и непристойных слов, не должен браниться…» Но учёные всё-таки вывели случаи, при которых мусульмане могут рассказать «горькую правду» о людях:
- известить правоохранительные органы о проявлении несправедливости по отношению к кому-либо, а также передать имеющиеся сведения о человеке, которые могут помочь в раскрытии преступлений;
- сообщить определённые данные с целью предотвращения совершения греха;
- раскрыть информацию о третьем лице в случае, если к Вам обратились за советом (например, по вопросу ведения совместного бизнеса или заключения сделки).
Достоинства отказа от злословия
За воздержание от этого порока и большое усердие на данному пути верующий может обрести награду от Всевышнего. Наш Пророк (с.г.в.) сказал: «Тому, кто будет остерегать свой язык от злословия и плохих мыслей… я гарантирую Рай» (Бухари, Муслим).
Таким образом, мусульманин должен, в первую очередь, давать оценку именно своим действиям, так как в Судный день каждый будет нести ответ за себя.
А Аллаху известно лучше!
